18 de novembro de 2017

Fora do Plano: o espaço como forma de exclusão em narrativas brasileiras contemporâneas

                                             Anderson de Figueiredo Matias


Imagem: Adauto Cruz

A tristeza era grande. Olhava ao redor e só sentia a frieza das algemas. Quantas vezes fora preso por tráfico. Duas? Três? Não se recordava. Estava meio confuso com o que acabara de ouvir. Ainda mais porque fora dito por um policial. Eles só queriam bater, ferrar e matar a gente! (...) Mas a frase ficava se repetindo em sua mente. Às vezes como se fosse um sussurro. “Todos podemos mudar e melhorar. Por que com você seria diferente? Tente.” A voz era calma e ele não parecia querer me esfolar vivo.
(PAVIANI, 2015, p. 124)

          A epígrafe, parte do artigo “A geopolítica da violência urbana e o papel do Estado”, de Marília Steinberger e Ana Izabel Cardoso, publicado no livro Brasília: dimensões da violência urbana (2015), antecipa a dimensão do problema aqui apresentado. Trata-se do relato de um cidadão autuado em uma delegacia de Ceilândia, cidade distante 30 km de Brasília. De início, um aspecto chama a atenção: a atuação equilibrada, ética e respeitosa de um policial militar, que apresentaria um tratamento mais humanizado por aqueles que implementam ações do Estado de combate à violência e ao crime na periferia.
Mesmo sendo o Brasil, pelo menos no plano teórico, uma sociedade democrática e, portanto, inclusiva, atuações como essas não são uma regra. O que se vê ainda é a ação de um estado autoritário que distingue cidadãos com mais e menos poder e utiliza a estratégia de combate ao inimigo, principalmente nas regiões periféricas e contra populações pobres. Por essa razão, é preciso pensar as relações que se estabelecem entre espaço, violência e Estado, uma vez que a gênese da violência urbana é normalmente atribuída às desigualdades sociais materializadas na segregação espacial.
Outro artigo, publicado no mesmo livro, aborda justamente essas relações. Em “A violência e as condições degradantes do meio urbano”, Marta Adriana Bustos Romero analisa a periferização institucionalizada pelo Estado a partir da relação centro-periferia, usando como exemplo duas cidades de Brasília. De um lado, o Plano Piloto, com larga oferta de infraestrutura e serviços públicos. Do outro, Ceilândia, com poucos equipamentos públicos, sem lugares para o exercício de relações de convívio e com grande oferta de força de trabalho em um evidente processo de segregação urbana. Ainda segundo Romero, em relação à Ceilândia, “o tamanho, a disposição, a escassa diversidade, a falta de tratamento, a falta de definição dos espaços, a falta de identidade, a pobreza do vocabulário formal, etc. contribuem para a elaboração de um espaço que reforça as relações conflituosas do lugar”.

Nesse sentido, Ceilândia, que já nasce como uma ação de violência cometida pelo Estado, é um caso a respeito do qual se deve pensar. O próprio nome aponta para isso, pois deriva da sigla CEI (Campanha de Erradicação de Invasões), resultado de uma política de segregação cujo intuito real era preservar a pureza do Plano Piloto. Para isso, em 1970, mais de 80 mil moradores das favelas da Vila do IAPI, Vila Tenório, Vila Esperança, Vila Bernardo Sayão e Morro do Querosene foram removidos à revelia pelo governo para um local sem infraestrutura, com escassa acessibilidade.
De acordo com o discurso oficial, essas favelas eram uma quebra no padrão habitacional de Brasília. Daí a necessidade de transferi-las e, assim, oferecer condições melhores para a população carente. Além da promessa de aquisição da casa própria, que, embora em áreas distantes, seguiria os mesmos princípios de planejamento moderno, o Estado, para justificar a remoção, usou um argumento ideológico: os moradores deixariam a condição de invasores.
Entretanto, os benefícios anunciados por esse discurso desapareceram diante da violência na remoção das famílias e da precariedade dos novos assentamentos, a qual, de certa forma, é mantida até hoje. Para verificar essa afirmação, vale considerar dados da Pesquisa Distrital por Amostra de Domicílios (PDAD), publicada em 2015/2016, pela Companhia de Planejamento do Distrito Federal (Codeplan). Os resultados mostram que apenas 19,2% dos domicílios contam com ruas arborizadas, 4,8% com espaço cultural e 4,9% com jardins e parques. Além disso, essas condições podem ser associadas a outras, como condições bioclimáticas desfavoráveis, a difícil mobilidade e a dependência socioeconômica do Plano Piloto.
Nesse sentido, é preciso compreender como opera, nos espaços físicos e políticos da cidade, a segregação, que acaba marcada também por recortes de classe e raça. No caso de Ceilândia, o Estado utilizou o planejamento urbano com objetivo claro: silenciar, separar, isolar e confinar geograficamente elementos indesejados – no caso, os pobres – e manter esse grupo social em condição de subalternidade. Isso porque a configuração sociocultural desse espaço altera profundamente valores, resultando, muitas vezes, em violência empregada como recurso, como estratégia para afirmação de identidades socialmente negadas, oportunidade para compensar frustrações e raiva. Assim, ao mesmo tempo em que se produziu um território marginal, marcado por um modelo urbano pobre, passível de desintegração e deterioração, criou-se uma visão estigmatizada dessa população, sobre a qual a degradação própria do espaço se projeta.
Essa constatação, que também pode ser observada em outros lugares no Brasil,  remete-nos a questões interessantes para aqueles que, a partir de uma perspectiva crítica, desejam uma sociedade mais justa e menos excludente. Entre elas, está: como se pode garantir espaço para a expressão dos socialmente excluídos?
No centro do debate suscitado por essa questão está a reflexão acerca da função da arte e do seu potencial de humanização, a partir dos quais se pode romper a linha contínua, existente desde o fim do século XIX, entre um imaginário social eivado de preconceitos e as práticas excludentes. Isso porque em narrativas literárias a representação do espaço pode reconstruir a periferia como um lugar do qual personagens se apropriam a fim de ressignificar o sentido da degradação e da precariedade, sem perder de vista a abordagem crítica dos problemas sociais e a consciência da necessidade de superação desses problemas. Pode-se considerar, como exemplo dessa representação, duas narrativas: o filme A cidade é uma só?, de Adirley Queirós (2013), e o romance Becos da memória, de Conceição Evaristo (2006).
No filme, observa-se o contraste entre dois ambientes interdependentes, já que são faces de um mesmo acontecimento, tanto na realidade quanto na ficção. De um lado, Ceilândia, espontânea e caótica. De outro, o Plano Piloto, planejado e estéril. Por isso o nome do filme, uma pergunta que mostra como a segregação criou uma cidade inacabada e aponta para consciência crítica acerca dessa segregação.
Essa consciência está diretamente relacionada ao personagem Dildu, que trabalha como servente no Plano Piloto e faz o percurso entre a rodoviária e a Ceilândia. Na sua função é invisível, mas, em Ceilândia, é reconhecido e mostra a indignação com a situação da periferia por meio de sua campanha para deputado distrital, reivindicando o reconhecimento de uma população não incorporada à cidade que ajudou a construir.
Já em Becos da memória, a violência do processo de desfavelamento pode ser observada na passagem em que a narradora, Maria-Nova, apresenta a organização da festa junina, patrocinada pelo moradores do bairro nobre, ao lado da favela. Segundo a personagem, “bancavam para que os favelados não os importunassem. Havia outros bairros perto de favelas em que as casas eram constantemente arrombadas. Parece que havia mesmo um acordo tácito entre os favelados e seus vizinhos ricos. Vocês banquem nossa festa junina, deem-nos as sobras de suas riquezas, oportunidades de trabalho para nossas mulheres e filhas e, antes de tudo, deem-nos água, quando faltar aqui na favela. Respeitem nosso local, nunca venham com plano de desfavelamento, que nós também não arrombaremos a casa de vocês”. Essa passagem materializa, no campo literário, um fato que demostra a importância de se estudar a violência impingida às populações periféricas.
É também por meio dessas memórias que a narradora apresenta uma ficção singular, marcada por narrativas particularizadas, pelas quais personagens como Bondade são retratados. Bondade é um agregado de passado desconhecido cujo nome remete a uma característica muito peculiar, a capacidade de acolher os mais necessitados mesmo vivendo a miséria. Para a narradora, “Bondade fazia jus ao apelido. Não tinha pouso certo. Morava em lugar algum, a não ser no coração de todos. (…) O tempo ia passando, Bondade ficando ali. Comia em casa de um, bebia em casa de outro. Era amigo comum de dois ou mais inimigos. Não era traidor e nem mediador também. Quando chegava a casa de um, por mais que indagassem, por mais que futricassem, Bondade não abria a boca. Desconversava, conversava, e a intriga morria logo. Vivia intensamente cada lugar em que chegava. Cada casa, cada pessoa, cada miséria e grandeza a seu tempo certo, no seu exato momento”.  
O comportamento de Bondade impede a visão estereotipada que associa a degradação do espaço das periferias com a degradação dos personagens e revela a coexistência de misérias e grandezas, um retrato normalmente ignorado pelos noticiários e pela escrita hegemônica.
Dessa maneira, personagens como Dildu e Bondade, moradores de espaços com tantas ausências, demonstram que, no contexto no qual vivem, existe a possibilidade de sobreviver à precariedade e assim defender a própria identidade. Isso constitui uma estratégia de relevante importância política e cultural, já que permite ao leitor vivenciar a representação das diferenças sociais e raciais em nossa sociedade por uma outra perspectiva.

11 de novembro de 2017

Mulheres escritoras na literatura marginal

Pollianna de Fátima Santos Freire


Imagem: Massagona Sylla, art collage

No Brasil, cujo cânone literário foi constituído e edificado a partir de obras produzidas por homens heterossexuais, brancos e de classe média alta, a valorização da literatura produzida por diversos grupos minoritários é um fenômeno relativamente recente. Trabalhos desenvolvidos no âmbito da crítica literária feminista, por exemplo, têm se empenhado em mostrar que, aqui, o cânone se configurou excluindo da historiografia literária nacional as escritoras mulheres, a exemplo de Maria Firmina dos Reis — que publicou, em 1859, Úrsula, considerado o primeiro romance de autoria feminina — e Júlia Lopes de Almeida, que escreveu vários livros de sucesso, entre eles, Memórias de Marta, seu primeiro livro, publicado em 1888.

Essas constatações são reforçadas por críticas como Rita Terezinha Schmidt que, em seu texto “Cânone/ Contra - Cânone: Nem aquele que é o mesmo nem este que é o outro”, já havia denunciado, na última década do século passado, essa tendência de exclusão de grupos minoritários do campo literário. De acordo com a autora, no Brasil, “o discurso crítico sempre esteve atrelado à herança de uma identidade cultural ocidental europeia na medida em que [...] compactuou com a política das exclusões que sustenta a lógica canônica” (Schmidt, 1996, p. 117). Em seu texto, ela argumenta que todo processo do cânone é excludente porque, geralmente, a sua constituição está pautada em seu processo de reprodução, que, por sua vez, tem uma força homogeneizadora que atua sobre a seleção e reafirma as identidades, excluindo, portanto, as diferenças.
            
No entanto, contrários a essa tendência de exclusão das diferenças, escritores e escritoras vêm, nas últimas décadas, denunciando, dentro e fora da sua produção literária, o alijamento de grupos minoritários do campo literário, nos termos do sociólogo Pierre Bourdieu, bem como vem atuando politicamente para que esses grupos, por meio da escrita literária, se autorrepresentem ou trabalhem com a representação das minorias, a fim de questionar e desestabilizar as estruturas sociais conservadoras que, durante séculos, calcaram a nossa produção literária.
         
Nesse contexto, destaca-se, no cenário cultural brasileiro atual, a corrente literária que se autodenomina Literatura marginal. Essa corrente literária, que está ligada a uma certa necessidade de os escritores e as escritoras transformarem a sua produção artística em potência política e ética que dá voz e direito de representação justa a grupos minoritários, ganhou força, como instância política, nos saraus que começaram a ser realizados em regiões periféricas, na cidade de São Paulo, no início do século XXI. Com relação ao conceito, Heloísa Buarque de Hollanda explica, em seu texto Literatura Marginal, que Ferréz, um dos nomes de destaques dessa corrente literária, entende por marginal

a busca de um lugar na série literária para aqueles que vem da margem. E explica melhor: Literatura marginal é aquela feita por marginais mesmo, até por cara que já roubou, aqueles que derivam de partes da sociedade que não têm espaço. Mas adverte: “Quando a gente consegue alguma coisa por meio da arte, não quer dizer que a vamos sossegar. Temos é que organizar o nosso ódio, direcioná-lo para quem está nos prejudicando. Tudo o que o sistema não dá, temos que tomar”. (Hollanda, 2016, s/n)
            
Então, a Literatura marginal, definida como um tipo de instância política pelo seu representante mais conhecido, Reginaldo Ferreira da Silva, o Ferréz, luta para tirar da invisibilidade a literatura produzida nas periferias de grandes centros urbanos e seus disseminadores reivindicam reconhecimento do valor literário, cultural e simbólico das suas produções. Esse autor, que se alimenta da realidade em que vive para produzir sua literatura, vem, timidamente, ganhando espaço no campo literário, direito que ele reivindica ao longo do tempo. Ainda de acordo com Heloísa Buarque de Hollanda, em 2004, durante a sua participação em uma mesa no Seminário Cultura e Desenvolvimento, o escritor afirmou: “Quero entrar para o cânone, para a história da literatura como qualquer um dos escritores novos contemporâneos. E não acho também que minha comunidade deve se limitar à minha literatura, ela tem o direto de ter acesso ao Flaubert.” (Hollanda, 2016, s/n).
         
Os escritores e as escritoras que se consideram como produtores de Literatura marginal reivindicam para si e para a sua comunidade o direito de acesso a bens culturais e reconhecimento do valor literário das suas produções, o que implica mudanças de paradigmas relacionados à representação de grupos minoritários e local de fala. Nesse sentido, a designação Literatura marginal marca um posicionamento político que choca com a tendência de vários escritores, especialmente os contemporâneos, de não quererem atrelar diretamente a sua produção literária a categorias, como, por exemplo, literatura de autoria feminina, para não assumirem abertamente as implicações políticas inerentes a esse tipo de posicionamento.
         
Também no contexto da produção da Literatura marginal destacam-se os textos produzidos por mulheres escritoras, a exemplo de Elizandra Souza, Dinha, Mel Duarte, Raquel Almeida, Luiza Romão e Jéssica Balbino. A produção de autoria feminina, por sua vez, torna esse movimento uma instância política ainda mais significativa, já que a presença de mulheres e sua atuação política e literária no movimento Literatura marginal contribuem significativamente para ressignificação de identidades duplamente estigmatizadas — mulher e periférica. Essas escritoras trabalham para questionar a autoridade e o privilégio patriarcal nos espaços público e privado e, embora ainda timidamente, no campo literário, já que, como enfatizado anteriormente, o alijamento da produção literária de autoria feminina do campo literário não é um fenômeno recente.
             
Nesse contexto, a literatura produzida pelas mulheres que habitam periferias — as quais, em geral, carregam marcas de preconceitos, injustiças e desigualdades de gênero, sobretudo no que se refere ao reconhecimento do valor das suas produções literárias — tem operado com a representação literária de resistência e atuado como uma instância de renovação e de ruptura de padrões e de promoção de igualdade de direitos, no que se refere à representação literária e ocupação de espaços públicos e privado, conforme argumentarei a seguir.

No que se refere ao espaço, sabe-se que, inicialmente, a Literatura marginal ganhou força nos saraus das periferias da cidade de São Paulo. Esses eventos que ressignificaram os modos de produção e de divulgação das produções literárias de sujeitos oriundos das periferias, tornam-se mais significativos quando pensamos a sua definição a partir da proposta da pesquisadora Lucia Tennina no artigo “Saraus das periferias de São Paulo: poesia entre tragos, silêncios e aplausos”: “reuniões em bares de diferentes bairros suburbanos da cidade de São Paulo, onde os moradores declamam ou leem textos próprios ou de outros diante de um microfone, durante aproximadamente duas horas. Muitos bares [...] funcionam, desde então, também como centros culturais.” 

Os saraus que, conforme a teórica acima, são eventos abertos à comunidade e acontecem geralmente, em bares, são pensados aqui, inicialmente, como espaços de resistência, já que, ainda de acordo com Tennina, são “espaços nos quais normalmente acontecem os episódios que se transformam em estatísticas posteriormente (os assassinatos e o alcoolismo)”, mas que, no momento dos saraus, funcionam como espaços estratégicos utilizados pelos sujeitos oriundos dos espaços periféricos para dar visibilidade, com uma nova dimensão política, a problemas que se encerravam nas próprias periferias: por um lado, eles ocupam espaços estigmatizados do contexto social em que estão inseridos e transformam, por meio da arte, sobretudo da representação literária, questões das margens em questões do centro; por outro, inauguram na literatura brasileira contemporânea uma fase em que os escritores e as escritoras começam a reforçar a luta contra os estereótipos e desigualdades sociais por meio da reconfiguração do seu próprio local de fala.

                   
No que se refere à participação feminina nesses saraus, o fato de esses eventos acontecerem em bares torna-se então um evento ainda mais significativo se pensarmos que, historicamente, esse espaço sempre fez parte da história dos homens, e não da história das mulheres. Essa determinação dos espaços inerentes à mulher e ao homem está relacionada a modelos culturalmente estabelecidos de padrões de comportamentos femininos e masculinos, instituído pelo ideal de família burguesa, que é uma criação com pouco tempo de existência histórica, e que designou o espaço privado como o espaço legítimo das mulheres, ao passo que o espaço público foi designado como espaço legítimo dos homens. Logo, bares, na perspectiva patriarcal e conservadora, sempre foram considerados lugares inadequados para mulheres “decentes”.
         
Nessa perspectiva, conjecturo que o fato de os saraus acontecerem em bares, que passam também a ser ocupados por mulheres, as quais transitam livremente e participam de modo ativo das atividades culturais, desestabiliza noções conservadores de sexo/gênero, sobretudo àquelas intrinsecamente relacionadas aos espaços cultural e socialmente designados como sendo legítimos de homens — espaço público — e de mulheres — espaço privado. Aqui, o próprio espaço onde se promove a literatura ajuda a desconstruir discursos hegemônicos, já que as mulheres passam também a ocupar os bares e abrir caminho para novas formas de representação, que não só questiona esse sistema de base patriarcal, mas atua para desestabilizá-lo.

Voltando ao plano literário, as várias mulheres escritoras que vem se destacando nessa produção de literatura marginal estão inaugurando uma fase da literatura de autoria feminina no Brasil que oferece novas perspectivas em relação à posição que a mulher pobre, negra e periférica ocupa no cenário da produção literária. Em geral, essas produções denunciam e ressignificam as situações de opressão e violência a que as mulheres são submetidas nas relações sociais.


Com uma posição política clara e bem marcada, elas reivindicam o direito de falar por si mesmas e questionam os modelos femininos de submissão herdados da sociedade patriarcal. Nos textos, evidencia-se o discurso de luta pela emancipação feminina, o qual funciona para dar visibilidade às questões de gênero e, consequentemente, ajuda a movimentar as discussões sobre a necessidade de romper com paradigmas patriarcais relacionados à posição das mulheres na sociedade e no próprio campo literário. 


Aqui, destaco a poetisa Elizandra Souza, escritora negra e feminista que atua também como promotora de cultura, arte e, principalmente literatura, em bairros da periferia de São Paulo. Sobre a escritora, Sílvia Regina Lorenso Castro, em seu artigo “Elizandra Souza: escrita periférica em diálogo transatlântico”, afirma que


a vida e a obra da escritora Elizandra de Souza tornam-se uma espécie de lente de acesso, permitindo-nos ler a literatura e a periferia brasileiras partindo de outra perspectiva: uma perspectiva negra, feminista, jovem, urbana, conectada com as inovações tecnológicas da vida moderna, relacionada a um agir local e um pensar global a partir de referências afrodiaspóricas, em consonância com as teorias negras feministas e com o pensamento descolonial latino-americano. Vida e obra de Elizandra estão inseridas em um diálogo mais amplo sobre a atual geração de jovens escritores e escritoras da periferia de São Paulo, adeptos da cultura hip-hop e responsáveis pela produção literária e pelos saraus em bares nos bairros periféricos da cidade. (Castro, 2016, p. 52)

Elizandra Souza tem 33 anos e nasceu no bairro de Jardim Iporanga, periferia Sul de São Paulo. A escritora morou alguns anos na Bahia, terra natal dos pais, mas retornou à São Paulo na adolescência, momento em que conheceu o hip-hop e passou a frequentar, em 2004, o sarau da Cooperifa. Em 2006, ingressou na universidade, cursou jornalismo e hoje compõe uma voz significativa na representação de mulheres escritoras negras no ativismo e na Literatura marginal de autoria feminina. Inspirada em outras mulheres negras escritoras, como Conceição Evaristo, Elizandra Souza já publicou dois livros, Punga (2012) e Águas de Cabaça (2012). 

Com relação a essas publicações, o livro Punga traz poemas como, por exemplo, “Meu único dia de mulher”. Nesse poema, o eu lírico, ao expor as angústias da mulher que sofre violência física e simbólica cotidianamente, dá visibilidade a mecanismos de subalternização e de opressão existentes nas relações de gênero, como, por exemplo, a data simbólica 8 de março — Dia Internacional da Mulher —, desconstruindo os sentidos sociais associados a esse tipo de data para denotar como o patriarcado recorre a esses recursos para tentar coagir as mulheres e mantê-las silenciadas nas relações sociais e pessoais.


Oito de março lembraram de mim
Mandou flores, tocou até tamborim.
Como presente de consolação
Além dos bombons ganhei cartão
Elogiou tanto o meu caráter
E me fez se sentir rainha
Fingiu esquecer que não cobiçava o meu corpo
Mas sim a minha carinha

A estrofe acima, que inicia o poema “Meu único dia de mulher”, questiona a hipocrisia social associada aos incentivos midiáticos, cujo objetivo precípuo é o estímulo ao consumo, de valorização do sujeito feminino em um único dia que, na perspectiva do eu lírico, é marcado, simplesmente, por agrados materiais e compreendidos, ironicamente, como presentes de “consolação”, em contraponto às violências físicas e simbólicas vivenciadas por ela nos demais 364 dias do ano.

Nove de março que decepção
Pia cheia e toalha no chão
Pedi para tirar o prato da mesa
E quase levei um bofetão
Disse que o serviço de casa era minha obrigação.
Que mulher só prestava para cozinhar,
Fazer sexo,
Gerar filhos e amamentar.
[...]
Os dias passam e fico esperando
Meu único dia de mulher.
Oito de março.

Nesse poema, a escritora também problematiza a questão da injusta distribuição do trabalho doméstico entre os sexos — um dos grandes desafios das agendas feministas na atualidade — como mais um mecanismo de opressão e de subordinação feminina. Esse poema traz em seu bojo o anseio de não se deixar coagir e subjugar por dispositivos discursivos que invisibilizam as reais condições das mulheres em uniões como as do eu lírico com o seu companheiro — que, no poema, aparece representado ora como sujeito indeterminado ora como sujeito oculto, mas com clara referência a um sujeito do sexo masculino — e o desejo de tornar visíveis os mecanismos de opressão femininos existentes nesse tipo de união.

No que se refere ao campo literário, Elizandra Souza não se esquiva, em sua militância, de apontar as dificuldades enfrentadas por uma poetisa negra da periferia para escapar dos preconceitos. Em uma entrevista ao blog Polifonia Periférica, ela afirmou que o seu trabalho

“é uma luta cotidiana [...] Não é fácil ser uma mulher negra, poeta e da periferia. [...] existem situações complicadas como o assédio, discriminações de gênero, raça/etnia e social que entrelaçados você não sabe porque foi menosprezada se por ser negra, por ser mulher ou por morar na periferia. E tudo isso contribui para que o racismo seja apenas tratado como um tipo de preconceito… ser poetisa negra da periferia é ter dificuldade para publicar livros, as poucas poetisas negras presentes nos saraus não tem publicações dos seus trabalhos, e isso não é só com as poetisas negras, as poetisas em geral tem pouca participação nas antologias e livros, eu ainda não sei definir porque isso acontece, tenho uma hipótese que está muito relacionada com a educação que nós mulheres recebemos que são envolvidas com as atividades do privado, ou seja, atividades domésticas, enquanto os homens são estimulados a voaram cada vez mais alto. As poetisas mulheres negras e não negras mostram pouco seus trabalhos, preocupadas com o que a sociedade irá pensar sobre os seus textos. Como ela será vista depois de recitar um poema.”

Elizandra Souza representa um grupo de escritoras da periferia que, conscientes da exclusão das mulheres da historiografia literária, vem lutando, nos últimos anos, pelo direito de se autorrepresentarem e de representarem, em seus escritos, as demandas de diversos grupos minoritários que não têm espaço na produção literária dos escritores consagrados pelo cânone nacional. Portanto, o que fica evidente é que essas escritoras reivindicam, assim como Ferréz, reconhecimento e acesso não só aos bens culturais, mas ao próprio campo literário como escritoras de obras com significativo valor literário.

Por fim, ressalto, nesse texto, que entendo a Literatura marginal — como prática artística e como movimento social — como uma corrente que atua, nos termos de Teresa de Lauretis, como uma das tecnologias de gênero. Essas produções — que também se relacionam com uma sociedade ainda extremamente conservadora e resistente a modelos não hegemônicos — vêm reivindicando espaço no campo literário e se mostrando como uma potência política e estética de renovação e ruptura de padrões.